А.В.Харламенко, Е.Н.Харламенко (Москва)

ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ФОРМАЦИИ КАК СТУПЕНИ СТАНОВЛЕНИЯ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ

В истории общественной мысли издавна существуют два принципиально различных подхода к проблеме об­щения между народами, соответствующие двум противо­положным способам теоретического обобщения истори­ческого процесса. Это, с одной стороны, плюралистичес­кие концепции, содержащие представление о множестве локальных цивилизаций, проходящих каждая свой путь от зарождения до упадка и гибели изолированно. Этим концепциям чуждо представление о всемирной истории как о едином внутренне взаимосвязанном процессе, а взаимовлияние народов выступает здесь как нечто сугубо внешнее, неорганичное, случайное и чаще всего вредное для них. С другой стороны, это монистические концепции, исходящие из идеи единства исторического процесса и признающие конкретно-исторические общест­ва локального масштаба особенными проявлениями еди­ной сущности. Наибольшей зрелости это направление достигло в марксизме, где выступает как формационная концепция всемирной истории. При этом подходе обще­ние народов закономерно выступает условием развития человечества.

Поступательное расширение международного обще­ния, казалось бы, лишает "цивилизационный" подход всякой основы. Однако он не только жив до сего дня, но и переходит в контрнаступление на позиции формационного подхода. Такое положение нельзя объяснить только внешними причинами - политической реакцией, либо стихийным протестом против империалистической экс­пансии, хотя и то, и другое питает разнообразные концепции национальной и религиозной самобытности. Очевидно, формационный подход оказался в своем нынешнем состоянии недостаточным для объяснения исторической реальности, особенно современной.

Традиция исторического монизма знает не одну кон­цепцию. Французское Просвещение сформулировало представление о моноцентризме исторического прогрес­са, распространяющегося из своего центра на отсталую периферию. Эти взгляды, воспринятые утопическим социализмом и доведенные до завершения позитивиз­мом, существуют в наши дни в виде идей вестернизации, "возвращения в мировую цивилизацию" и т.д. Немецкая философия в лице Гердера и Гегеля создала диалектическое отрицание моноцентризма - идею пере­хода ведущей роли от одних народов к другим, но дополнением этой идеи служит разделение всех народов на "исторические" и "неисторические". То обстоятельст­во, что, сохранив рациональные зерна обеих этих кон­цепций, марксистская концепция формаций не до конца преодолела их негативные стороны, объясняется отчасти тем, что проблемы масштаба всемирной истории и типа международного общения, логически вытекающие из монистического подхода, оказались на периферии вни­мания основоположников этой концепции. Подходы к решению этих проблем остались у них на уровне гениальных догадок. С распространением же марксизма вширь догадки эти, как правило, упускались из виду.

Система категорий марксизма подверглась наиболь­шему упрощению именно в том, что касается междуна­родного общения. Так, производственные отношения, с одной стороны, отождествляют с "формами общения", а с другой - рассматривают лишь в рамках отдельных стран; все же отношения международного масштаба характеризуют при этом как вторичные, по отношению к внутренним, как будто сам объем "внутреннего" и "внешнего" не меняется по мере интернационализации общественных связей. Производительные же силы сво­дятся к средствам производства и навыкам их использо­вания, а средства общения остаются в стороне. Отноше­ния производства в узком смысле заслоняют собой отно­сительно самостоятельные (на что, в частности, не раз обращал внимание Ф.Энгельс) отношения обмена.

Методологически такой подход основан на "подведе­нии" конкретного исторического общества под общие категории, т.е. на превзойденном уже Гегелем понима­нии общего как сходства, а не взаимосвязи и взаимо­действия.   Как   справедливо   подчеркивает  проф. В.А.Вазюлин, в этом случае закономерность обществен­ного развития сводится к его одинаковости: чем однооб­разнее развитие разных стран, тем оно закономернее. С этой точки зрения рабовладение, феодализм и т.д. предстает как сумма стран, в каждой из которых можно отыскать производительные силы, производственные отношения, социальную структуру и надстройку соот­ветствующего типа. Любая эпоха, в том числе переход­ная, выступает, как рядоположенное существование раз­ных формаций (например, в северных штатах США раз­вивается капитализм, а в южных самостоятельно - рабо­владельческий строй). Очевидно, что такой подход оставляет лазейку для отождествления формации с "цивилизацией" и, по существу, для отхода от формационной концепции.

Естественно, в это прокрустово ложе не умещаются многие конкретно-исторические явления. Куда отнести, скажем, многие общества Древнего Востока и доколумбовой Америки, где основная масса трудящихся, а неред­ко и господствующих была организована по родоплеменному или общинному принципу, но в отличие от первобытнообщинного строя существовала социальная иерар­хия и государственная власть? Нерешенность этой проблемы, как известно, подвела к дискуссиям об "азиатском способе производства", так ее и не разрешившим. Кроме того, остается невыясненным соотношение формации и социально-экономического уклада - вопрос, особенно , важный для переходных эпох. Какова, например, формационная характеристика плантационного рабства в Америке и крепостничества в Восточной и Центральной Европе? Формы эксплуатации напоминают рабовладель­ческие, сословная структура вроде бы феодальная, а социально-экономический уклад в целом входит в систе­му так называемого первоначального накопления, т.е. становления капитализма. В марксистской литературе преобладает мнение о феодальной, во всяком случае докапиталистической природе этих укладов, что ведет к далеко идущим выводам как о феодализме, отождест­вляемом с крепостничеством, так и о капитализме, его возрасте и перспективах. При этом ответственность за Социально-экономические проблемы большинства чело­вечества возлагается на докапиталистические формации, а капитализм рассматривается как прогрессивная сила. Логичным будет вывод, что он и сегодня выступает как сила, освобождающая народы Азии, Африки, Латинской Америки и Восточной Европы от "пережитков" - фео­дальных и всех прочих - и приобщающая эти народы к мировой цивилизации.

Наконец, слабости вульгаризированного представле­ния о формациях в полной мере обнаружились в связи с кризисом раннего социализма. Вопрос о его формацион­ной принадлежности находился в центре не только и не столько научной, сколько идейной борьбы. Какие только ответы на него не предлагались: и первая фаза комму­низма, и переходный к ней период, и госкапитализм, и феодальный социализм, и чуть ли не азиатский способ производства. И во всех случаях это общество рассмат­ривается так, как если бы оно развивалось изолирован­но, вне связей с другими обществами, на своей собствен­ной основе, раскрывая в условиях соревнования с капи­тализмом свои формационные возможности. Такие взгляды сначала способствовали завышению представле­ний о степени зрелости реального социализма и о его влиянии на мировое развитие, а затем помогли создать впечатление принципиального провала социализма и необходимости отказа от него.

Показательно, что весь комплекс представлений о "страновом" масштабе развития исторических процес­сов - от раннеклассового общества до раннего социализ­ма - служит почвой для неоменьшевистских концепций, сводящих все трудности и неудачи революций XX века к отсталости стран, где они происходили, к неготовности к социализму, преждевременности самих революций и необходимости дожидаться созревания всех предпосылок новой формации в недрах старой. Разумеется, при таком подходе сама реальность революций XX века не получает иного объяснения, кроме субъективных ошибок и произвола различных лидеров. Таким образом, слабости формационной концепции выступают одной из теорети­ческих причин кризиса мирового коммунистического движения.

В то же время в марксистской науке имеется тради­ция принципиально иного подхода к роли международ­ного общения в развитии общественно-экономических формаций. Это анализ К.Марксом роли колониализма в первоначальном накоплении; рассмотрение взаимосвя­зей, отношений производства, распределения и обмена в "Анти-Дюринге"; ленинская концепция империализма; содержащаяся в последних работах В.И.Ленина идея различия исторических путей стран развитых и разви­вающихся и связанная с ней идея важнейшей револю­ционной роли антиимпериалистического движения в колониях и полуколониях; дальнейшее развитие этих идей в концепции зависимого развития, выдвинутой некоторыми латиноамериканскими марксистами, а так­же работы ряда советских ученых. Основываясь на этой традиции, мы и предлагаем следующее принципиальное решение проблемы.

После разложения первобытной общины каждая сту­пень истории является всемирной не только и не столько вследствие сходства характеристик находившихся на ней народов и стран, сколько вследствие общения между ними. С этой позиции можно говорить об определенном масштабе и типе общения, которые и составляют формационный, т.е. наиболее глубокий уровень всемирное™ истории. Им определяется, между прочим, и содержание понятия "весь мир" для соответствующей эпохи. Перво­бытному обществу был адекватен масштаб родоплеменной общины. Вполне закономерно, что на многих языках она и называлась "миром", а ее члены - "людьми". Территория расселения общины обозначала ее географический масштаб, соответствующий масштабу историческому. Она воспринималась в нерасчлененном единстве с родом-племенем. Соответственно, тип общения определялся естественно сложившимся разделением труда в общине. Такой масштаб и тип общения возникает еще в процессе выделения первобытных людей из природы. Но уже в эпоху неолита само производство усовершенство­ванных орудий требует сырья, которое встречается дале­ко не на каждой общинной территории. И со времени возникновения нефритовых, обсидиановых, а затем и оловянных путей развитие средств труда становится неотделимым от развития средств общения, а над естест­венно сложившимся разделением труда в общине над­страиваются отношения обмена между общинами. К концу первобытной эпохи складываются "цепные" связи между общинами, охватывающие целые континенты, причем отдаленные друг от друга "звенья" этих "цепей" могут не подозревать о существовании друг друга. Регулярное общение между племенами в формах торгов­ли и войны знаменует разложение первобытно-общинно­го строя.

На следующем этапе всемирной истории обозначае­мом понятием "рабовладельческий строй", масштаб общения расширяется от союза племен до территорий с миллионным населением, вовлекаемых в единую систе­му хозяйственных связей, политических отношений, письменной культуры. Этой формации присущ и собст­венный тип международного общения: ойкумена разде­ляется на цивилизованные метрополии и варварскую периферию, источник рабов и дани. Сами понятия "цивилизация" и "варварство", "метрополия" - антично­го происхождения. Слово "цивитас", означавшее у рим­лян городскую общину, было переосмыслено и позднее стало краеугольным камнем цивилизационной концеп­ции. И действительно, группа метрополий с примыкаю­щей к ним варварской периферией образуют террито­рию, географически и демографически достаточно обширную, чтобы считаться целой цивилизацией, и одновременно достаточно обособленную, чтобы назы­ваться цивилизацией самодовлеющей. Предельным масштабом всемирности истории в древности был масштаб региональный, - к концу рабовладельческой эпохи он обозначался границами пяти - семи империй.

Но понятие формации уже в эту эпоху не совпадает с понятием господствующего в метрополиях социально-экономического уклада. Последний в принципе не может быть понят без учета ближней и дальней периферии, которая лишь при поверхностном рассмотрении пред­ставляется нетронутым массивом "азиатских" или пер­вобытных отношений. Самая возможность существова­ния такого уклада не в последнюю очередь обусловлива­лась переливанием в метрополию с этой периферии при­бавочного продукта и рабочей силы. Прибавочный (а иногда и необходимый) продукт изымался как военная добыча или дань с покоренных "варваров". Самих вар­варов первоначально отправляли в метрополии на при­нудительные работы, позднее возникла работорговля. Все эти способы эксплуатации опосредствовались вой­ной, которая в то время была не только важнейшей частью международных отношений, но и неотъемлемым элементом производственных отношений, отношений распределения, причем не только продукта, но и рабочей силы. С развитием другой формы международ­ного общения - торговли - роль войны не уменьшалась, а росла: товарно-денежные отношения еще не могли превратить в товар рабочую силу человека, зато успеш­но превращали в товар его самого.

Варварская и полуварварская периферия, включенная в эти международные связи, оставалась вроде бы первобытной, но на самом деле развивалась совершенно иначе, чем первобытное общество, существующее на своей собственной основе. На этой периферии возникали социально-экономические уклады, столь же неотъемле­мые от первой эксплуататорской формации, сколь неотъемлем от нее метропольный уклад "классического рабовладения". Не учитывая этого, невозможно понять ни генезиса "военной демократии" у варваров, ни их роли в смене рабовладельческого строя феодальным как на Западе, так и на Востоке. Рубежом смены формаций с этой точки зрения предстает не растянувшийся на многие века социально-экономический переворот в мет­рополиях, а падение прежнего (метропольно-варварского) масштаба и типа международного общения

Феодальное общество возникло в обстановке гран­диозных миграций, затронувших практически весь Старый Свет, то есть в обстановке Великого переселения народов. Продолжением его были, с одной стороны, массовые миграции крестьян на новые земли, с другой -постоянные войны между феодалами за землю и поддан­ных. В этих условиях ведение хозяйства было возможно только в том случае, если целостность экономической единицы обеспечивалась военной силой. Следовательно, военная роль феодала в условиях натурального хозяйст­ва превращалась в роль экономическую - сохранение неприкосновенности экономического пространства в рам­ках феода. Война перестала быть непосредственной частью производственных отношений, превратившись в одно из условий производства, и, соответственно, стала занятием не всех граждан, а преимущественно особого сословия.

В условиях глубокой натурализации хозяйства должна была измениться роль обеих форм международ­ного общения - не только войны, но и торговли. Война, как отмечалось, ведется не ради непосредственного присвоения прибавочного продукта и захвата рабов, а ради земли и подданных, то есть присвоения всей совокупности условий производства и производительных сил. В то же время она опосредствует исчезновение обмена между метрополией и варварами и развитие адекватных натуральному хозяйству связей "по цепоч­ке", несравненно более интенсивных, чем в эпоху разло­жения первобытно-общинного строя. В то же время масштаб всемирности истории всего за несколько "тем­ных веков" раннего Средневековья гигантски расширил­ся, охватив всю Евразию и значительную часть Африки.

Становление феодального общества носило характер всестороннего синтеза прежних рабовладельческих метрополий - Греции, Рима, Ближнего Востока, Китая, Северной Индии - и их варварской периферии. Бывшая метрополия, имея наиболее развитые товарно-денежные отношения, унаследованные от предыдущей эпохи, слу­жила центром ремесла и торговли и одновременно центром религиозной организации, регулирующей эти отношения в соответствии с потребностями феодализма. Бывшая периферия, где преобладало натуральное хозяйство, составляло опору военно-феодальной организа­ции. Оба субрегиона нуждались друг в друге не только из-за обмена продуктами, но прежде всего потому, что лишь совместные действия военной и религиозной орга­низации могли упрочить классовые отношения феода­лизма. Поэтому на протяжении всего Средневековья существуют региональные религиозно-письменные тра­диции   (католическая,   православная,   исламская, индуистско-буддистская, конфуцианско-даосская), кото­рые и абсолютизируются цивилизационной концепцией. Преувеличивая, как все идеалисты, роль культурного элемента в истории, сторонники этой концепции пред­ставляют регионы этих традиций самодавлеющими "цивилизациями", что никак не согласуется с фактами.

Феодализму, пока он развивается на собственной основе, совершенно не свойственно разделение мира на метрополии и зависимые страны. Примерно с V по XIII век степень неравномерности развития Старого Света значительно снизилась по сравнению с древностью. Натуральное хозяйство не нуждается в зависимой пери­ферии, т.к. не создает экономической основы для ее экс­плуатации. Несмотря на плавания скандинавских, китайских и других мореходов, феодализм не распрост­ранился на континенты, отдаленные от Евразии океана­ми, ибо возможностей феодального синтеза со столь отдаленными землями не существовало, а возможность грабежа и обмена стеклянных бус на золото для феодализма не только бесполезна, но и опасна.

Феодализму адекватен континентальный масштаб общения. В XI-ХП вв. были достигнуты его пространст­венные пределы и начало складываться континентальное разделение труда. Одновременно основной формой меж­дународного общения начала становиться торговля, а война из средства обеспечения целостности хозяйствен­ного пространства и возможности торговли стала превра­щаться в средство контроля над уже сложившимися тор­говыми путями и поднявшимися на них городами. Феодализм стал терять адекватную ему натурально-хозяйственную основу и, соответственно, вновь начала нарастать неравномерность развития стран и регионов. Эти сдвиги обнаруживаются в создании средневековых империй, в рамках которых активно действует торговый капитал и уже намечаются метропольные центры и эксплуатируемая или зависимая периферия. Так, северо-итальянские и северо-германские города извлекли наибольшую выгоду из крестовых походов и завоеваний Чингизидов. А с середины XIII в. развернулась настоя­щая генеральная репетиция первоначального накопле­ния. Процессы экспроприации мелких производителей и генезиса мануфактурного производства в новых центрах континентального разделения труда были неразрывно связаны с развитием рабства, работорговли, крепостни­чества и зачатков колониализма в странах, занявших подчиненное положение в этом разделении труда. Это был двуединый процесс зарождения раннебуржуазного уклада, а также процесс возобновления на новой основе метропольно-периферийного типа международного обще­ния. Противоречия между феодальным и возникающим капиталистическим типом международного общения в континентальном масштабе породили кризис. Но нерав­номерность развития при феодализме была не столь велика, чтобы даже самые богатые раннебуржуазные центры смогли создать решающее экономическое и воен­ное превосходство над даже самыми отсталыми феодаль­ными странами и действительно превратить их в свою зависимою периферию. Поэтому выход из кризиса на интенсивных путях развития раннебуржуазного уклада в капиталистическую формацию оказался невозможен. Однако оставались возможности экстенсивного выхода, которые    и    были    реализованы    Великими географическими открытиями и началом колониальных захватов. Это был выход за пределы феодального мира, новое расширение масштаба всемирной истории.

До этого исторического рубежа развитие Америки, Австралии, Океании, большей части Африки происходило совершенно или почти совершенно изолированно от Евразии, что и обусловило колоссальный разрыв их формационных уровней. Самое интенсивное из всех когда-либо происходивших соприкосновение формаций подняло процессы "первоначального накопления" на качественно новый уровень и положило начало станов­лению капитализма как формации, которой адекватен межконтинентальный   масштаб   и   метропольно-зависимый тип международного общения. Не случайно К.Маркс    в     "Капитале"    относил    начало капиталистической эры именно к XVI в. С этого времени     было     покончено    с     развитием докапиталистических формаций на собственной основе. Используя исторически обусловленный разрыв в уровнях развития между континентами, в частности, через механизм "революции цен"[1] буржуазный уклад добился решающего превосходства над всеми остальными как в Европе, так и в Азии и на других континентах. Доклассовые, раннеклассовые и феодальные отношения быстрыми темпами преобразовались в периферийно-зависимые уклады молодой капиталистической системы: колониально-рабовладельческий и крепостнический.

Единственным средством временной самозащиты от раннекапиталистической экспансии оказалось усиление экономических функций государства, в том числе в фор­ме закрытия страны для внешней торговли, монополизи­рованной западноевропейскими купцами. Так произошло в Японии, Китае, Корее. Это "закрытие" воспрепятство­вало до поры, до времени проникновению в них запад­ного капитала, но вовсе не повело к восстановлению на Востоке натурально-хозяйственной основы феодализма. Его результатом явилась своеобразная система регулиро­вания хозяйственной жизни - облеченный в полуфео­дальные одежды зачаток этатизма, имевший две тенден­ции - к периферийной форме капитализма и к противо­действию зависимости.

Возникновение межконтинентального масштаба и метропольно-зависимого типа международного общения означало начало становления капитализма как форма­ции. В ходе ее становления и развития, ознаменованного буржуазными революциями в метрополиях и расшире­нием колониальных захватов на периферии, склады­ваются самые разнообразные укладные формы эксплуа­тации этой периферии. Они могут напоминать различ­ные виды феодализма и даже рабовладения, но по своей сущности являются периферийными укладами капита­листической формации, т.к. входят в систему ее произ­водственных отношений: эти уклады включены в между­народное капиталистическое разделение труда, связаны с мировым капиталистическим рынком и стоимость, произведенная в их рамках, превращается в капитал, если не на месте, то в метрополиях.

По мере усиления капиталистической эксплуатации возрастает и сопротивление колониальных и полуколо­ниальных стран, причем одной из форм этого сопротивления становится опять-таки этатизм. Необходимо отметить, что и он может принимать феодальные формы, но вовсе не превращается тем самым, как это иногда при­нято утверждать, в феодальную реакцию, хотя порой и переплетается с ней. Борьба идет вовсе не за возврат к феодальному способу эксплуатации, а за освобождение или хотя бы смягчение капиталистической эксплуатации в формационном масштабе, тогда как в глазах народа она и может выглядеть борьбой за возврат к "старым добрым временам". Уже к XIX веку антизависимый, этатизм освобождается от феодальных одежд и выступает в более или менее зрелом виде. Примером могут служить режимы Мухаммеда Али в Египте (1811 - 1838) и Х.Г.Франсии в Парагвае (1814 - 1840). Тенденции к такому этатизму можно уловить и в освободительном дви­жении ряда других стран, в том числе, в движений декабристов в России (самый яркий пример - "Русская Правда" П.И.Пестеля). Антизависимый этатизм пред­ставляет собой "второй фронт" антикапиталистической борьбы, "первым фронтом" которой выступает рабочее движение в метрополиях.

К концу XIX века межконтинентальный масштаб и метропольно-зависимый тип международного общения достигли пределов своего экстенсивного развития, что представляется нам одним из факторов вступления капитализма в империалистическую стадию. Экспорт капитала - это уже интенсивный путь развития того же масштаба и типа общения. Сверхэксплуатация зависи­мых стран стала важнейшей основой стабилизации капи­тализма, мешающей вызреванию предпосылок новой формации, и в первую очередь - социального носителя пролетарской революции. В метрополиях складывается рабочая аристократия, а в зависимых странах рост рабо­чего движения происходит при такой структуре социаль­ных противоречий, которая, вообще говоря, неблаго­приятна для его коммунистической ориентации, хотя закономерно вызывает антиимпериалистические движе­ния. Уже революционный кризис начала XX века пока­зал, что переход к новой формации невозможен без преодоления метропольно-зависимого типа общения во всемирном масштабе.

В прежние эпохи новый тип общения в значительной степени утверждался экстенсивным расширением масш­таба мировой истории, предшествовавшим большинству революций. В нашу эпоху задача преодоления старого типа общения выпадает на долю революционного движения. Ранний социализм XX в., существовавший, главным образом» в странах зависимой периферии капиталистической системы, вынужден был решать задачи преодоления зависимости, что сближает его с антиимпериалистическим движением народов "третьего мира". Задачи эти принципиально не могут быть решены в рамках одной или даже нескольких стран, находящихся в "силовом поле" мирового капитализма и подвергающихся его многообразному воздействию. До их решения невозможно достичь второй, а может быть, и первой фазы коммунизма, так как развитие происходит не на своей собственной основе, а становление собственной основы требует нового типа общения во всемирном масштабе, прежде всего нового разделения труда.

Однако, вопреки мнению либеральных и ультралевых критиков, трансформация раннего социализма в сторону этатизма сама по себе еще не свидетельство поражения революции. В отличие от государственно-монополистического капитализма, антиимпериалистический этатизм не способствует упрочению капиталистического типа международного разделения труда, а противостоит ему, выступает как его отрицание. Чем последовательнее антиимпериалистический этатизм, тем более он выходит за рамки госкапитализма. Само собой разумеется, что он не может быть научно понят в таких терминах, как "феодальный социализм", "казарменный коммунизм", "тоталитаризм" и т.п. Из ряда разновидностей анти­империалистического этатизма ранний социализм выде­ляется наибольшей последователь-ностью и интернацио­нальной организованностью, превращающей его в заро­дыш нового типа международного общения.

При невозможности непосредственного начала пере­хода к бесклассовому обществу ранний социализм необ­ходимо принимает форму этатизма, которому свойствен­на и капиталистическая тенденция. Эта тенденция чре­вата его разрушением и усиливается всестронним воз­действием капиталистической системы  в "силовом поле" которой находится ранний социализм. Если бур­жуазные революции не только XVIII - XIX, но и XVI -XVII вв. происходили уже в условиях становления и развития нового масштаба и типа международного обще­ния, позволявшего новому обществу развиваться во все возрастающей степени на собственной формационной основе, то развитие раннего социализма объективно продолжало определяться противоречиями отрицаемой им формации, в том числе соответствующего типа меж­дународного общения, а зачатки нового подчинялись пока что главным образом закономерностям социальной революции, а не формационного целого. Отсюда более высокая, по сравнению с буржуазными революциями степень уязвимости ранних социалистических револю­ций. Но свержение власти, порожденной таким револю­ционным процессом, принципиально не может быть революцией и закономерно выливается в контрреволю­ционную реставрацию.

Рассмотрение путей развития и смены общественно-экономических формаций позволяет заключить, что масштаб международного общения представляет собой одну из важнейших характеристик системы производи­тельных сил, а его тип - системы производственных отношений. Противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а так же основной классовый антагонизм любой эксплуататорской формации складываются и разрешаются в масштабе все­мирной истории соответствующей эпохи. Масштабом международного общения в каждую эпоху определяется критерий революционности и контрреволюционности тех или иных событий, движений, режимов.


[1] "Революция цен" - это резкое падение цен на золото и серебро в связи с притоком благородных металлов из Америки в XVI в. "Революция цен" привела к повышению цен на остальные товары и в значительной степени обесценила традиционную феодальную ренту.